Россия-Сегодня (sssr_cccr) wrote in antitrole,
Россия-Сегодня
sssr_cccr
antitrole

Category:

КАРТИНА ЦЕЛОСТНОСТИ МИРА. ЧАСТЬ 3.

Логика целостности в концептуальной научно-философской системе «онтологического символизма».

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» - (Иоанн, глава 1, стих 1).




Вопрос об этнокультурных лидерах наступившего XXI века остается открытым для широкого научного обсуждения и социально-исторического уточнения. Может быть, таким языком XXI века станет китайский как выразитель самосознания наиболее многочисленного этноса в современном «информационно-коммуникативном» социуме. Вполне возможно, что этим символическим лидером будет иврит как язык духовно наиболее независимого этноса, проявившего железную волю в своем национальном самоопределении, показавшего способность к творческому преодолению всех жизненных препятствий, утратившего 2 000 лет назад свое государство и восстановившего его в ХХ веке. Но может быть, наконец, и русский язык скажет свое «верное» Слово современному социуму, переполненному страданием и так нуждающемуся в словах утешения и веры в светлое будущее, наполненных православным смыслом всеобщей любви между странами и народами. Но одно можно твердо сказать: господство в современном мире англо-саксонского этноса подошло к концу. Сегодня мировому сообществу предстоит воочию наблюдать социально-историческое крушение Британии и разрушение «американской мечты» о мировом господстве. Главной бедой всей «цивилизационной» истории человечества был ее конфронтационный, антагонистический характер, связанный с противоборством социально-классовых группировок и этнокультурных сообществ в присвоении материальных благ. Победа одной части общества над другой и определяла логику социально-исторического процесса, когда в социальных и межнациональных войнах гибли миллионы людей и безвозвратно уничтожался огромный объем достижений материальной практики человечества, сближая развитие общества с бессознательной эволюцией биологических видов. Далее такой «полу-животный», антагонистический характер развития мирового сообщества становится невозможным, так как появились «глобальные» средства разрушения, способные уничтожить всю современную цивилизацию.
Эта глобальная угроза гибели человечества заставляет мировое сообщество перейти от «материалистической стратегии» в реализации общественной практики к «идеально-духовной», основанной на внутренних, идеальных началах консолидации людских масс и представленной в действительности жизнью «цивилизационных» сообществ. Цивилизация - это максимально широкое объединение людей на основе внутренних, духовно-психологических особенностей их продуктивной жизнедеятельности в конкретных условиях окружающей природной среды. На фоне возникших в современном мире глобальных угроз человечеству необходимо признать, что дальнейшее развитие мирового социума уже не может протекать стихийно, бессознательно, помимо разумной воли народных масс, приближая род людской к гибели. Глобальные параметры социальной реальности требуют от людей предельно выверенной стратегии в реализации исторического процесса, нацеленной на сближение и согласование идейно-нравственных установок основных этнокультурных объединений народных масс - «мировых цивилизаций» как ведущих субъектов современной социально-исторической практики и выявление среди них наиболее перспективной для дальнейшего прогрессивного развития человеческого сообщества.
В контексте нарастающих угроз будущему человечества следует осмыслить главные идейные установки цивилизационных стратегий народных масс в историческом обустройстве глобального социума. В условиях глобализации общественной жизни характер исторического прогресса определяется нравственным единством человечества, выдвигая на передний план мировой истории духовно-ментальные приоритеты в цивилизационных стратегиях народов Запада и Востока, Юга и Севера, выражающих в соответствии с особенностями природных зон их обитания главные потенциалы духовных способностей людей.
Менталитет - это субъективно-психологическая настроенность сознания народных масс на определенный вектор своей исторической деятельности, обусловленный ее прошлыми успехами в освоении окружающей природы. Логика мировой истории, по Гегелю, не скрывается от заинтересованного взгляда людей, а лежит на поверхности их практических действий и объективно представлена особым ландшафтом основных частей Старого Света, направляющим движение всемирного Духа человечества от сплошного тождества горных массивов Африки через различие гор и низин Азии к взаимопроникновению противоположных зон Европейского континента. Этнокультурные сообщества Южной цивилизации, формируясь в наиболее благоприятной для жизни природной среде, с наиболее богатым балансом биологических ресурсов, первыми утвердились на исторической арене в качестве лидирующих социальных объединений времен Древности и Бронзового века. Южная природа воспитала эти народы в духе обожествления внешних факторов их жизнедеятельности, практическим ориентиром которой стал космоцентризм как сознательное подражание внешним процессам природного окружения. В соответствии с такой максимой сознание южных народов имеет в основном чувственно-эстетический характер, определяется опытом внешних впечатлений. Поскольку «внешний характер» предметной реальности с наибольшей силой выражается в неизменном строе бытия, совершенно не зависящем от человеческих действий и не наблюдаемом во всей своей строгости в окружающей природе, постольку первоначальный стихийный натурализм, «объективировавший» воззрения первобытных народов в обожествлении природных стихий, замещается с возникновением раннеклассовых государств Бронзового века «объективистским», «объективно-идеалистическим» образом сущего, представляющим действительность как реализацию вечного, неизменного нравственного закона в организации человеческого сообщества и всего мироздания.
В наиболее систематическом виде мировоззрение народов Южной цивилизации представлено религиозно-идеалистическими концепциями индуизма, иудаизма и ислама: однако и здесь сохраняются следы исходного натурализма, отвергающего нравственное единство человеческого рода. С наибольшей очевидностью это выражается в индуизме, идейно оправдавшем социально-кастовую дифференциацию людских масс по особенностям их хозяйственной деятельности. В этой социальной системе культивируется качественное различие нравственных установок в поведении представителей разных каст, когда отсутствуют всеобщие моральные императивы и духовное самоопределение людей переносится в пространство «загробного воздаяния», доверяется потусторонней необходимости. Та же привязанность общественного сознания к внешним различиям в жизни народных масс присутствует в иудаизме, противопоставившем благую жизнь еврейского народа как наиболее приближенного к божественному совершенству особенностям всех других народов. Более широкие перспективы духовного единения разных народов обозначил ислам, максимально упростивший нравственный регламент жизни людей, утвердивший пять «столпов веры» всякого правоверного и признавший джихад, священную войну его высшим нравственным долгом.
В этом утверждении «войны» главным руководством в жизни правоверного вновь обнаруживается мировоззренческий «натурализм», стирающий различия между обществом и животным миром, когда «война», «борьба за жизнь» оказывается главным законом социального бытия. Повседневная жизнь народов южной цивилизации по причине ее привязанности к «внешней необходимости» носит, как правило, традиционный характер, следуя за динамикой природных циклов, и обретает «взрывной», «революционный» характер лишь при разрушении исторических препятствий на пути общественного прогресса: эти народы по своей нравственной особенности предназначены мировой историей прежде всего для расчистки пространства общественной жизни от омертвевших форм социальной организации. Исторические корни подобной «деструктивной стратегии» общественного прогресса уходят, согласно Гегелю, в первобытное прошлое африканских племен, живших в основном природными ритмами и демонстрирующих свой особый психологический, настрой лишь в периодических вспышках разрушительных действий. Таким образом, нравственный закон в жизни народов Южной цивилизации можно определить, как закон «тождества и борьбы противоположностей», где постоянство, неизменность бытия служит объективным основанием для борьбы с «инакомыслием». Всемерная интеграция действий людских масс стала доминирующей нравственной установкой в жизни восточной цивилизации, социальным ядром которой выступил Китай. Народы Востока стали вторыми по времени генеральными субъектами социальной истории человечества, определившими жизненный уклад Традиционного общества.
Их сознание, по мнению Гегеля, было озабочено резким разделением природного ландшафта на различные климатические зоны и жизненной необходимостью согласования разных видов трудовой деятельности в достижении общего блага, в поддержании социально-государственного единства страны. Поэтому главной чертой «восточной» культуры стало углубление и укрепление «традиции», разработка общих канонов социальной организации на основе «духовной иерархии», связующей телесную жизнь Земли с совершенным духом Неба. Характер народов Востока определялся потенциалами рассудочного, локально–приземленного мышления, сформированного пространственной изобразительностью иероглифического письма, приучившего народный дух к соблюдению традиционных норм разумного поведения и достижению успеха за счет перекомбинации правил прошлого опыта. Духовная мощь Востока определяется нравственной преемственностью исторического генезиса китайского социума и основывается на внутренней непрерывности традиций «семейно-родовой» жизни людей, обеспечивающей постепенный, но поступательный ход социально-исторического процесса.
Практическое начало своей совместной жизни народы восточной цивилизации увидели в семейно-патриархальной организации человеческого сообщества, разделенного природой по видам производства, но связанного в поколениях общей нравственной традицией, направляющей детей по пути отцов и возвышающей духовное единство социума над многообразием личных способностей и стремлений людей. Для восточной цивилизации, нацеленной на сознательное углубление «общего» начала в развитии социума, господствующим мировоззрением становится семейно-родовой патернализм, культивирующий особенности воспроизводства биологических форм организации природы и представивший мировую целостность как брачный союз неба и земли. Преклонение восточного мира перед примиряющим духом «конструктивной» социальной традиции существенно ослабляет личностный потенциал человеческого мышления, не позволяя ему в полной мере проявить изобретательность в освоении действительности, ограничивая его аналитические способности требованием всеобщего синтеза. В восточном мире, по оценке Н. Я. Данилевского:

«Анализ играл еще весьма слабую роль в умственной деятельности человека, находившегося под подавляющим влиянием великого целого».

Характер Востока очень рельефно изобразил В.С. Соловьев в работе «Три силы»:

«От начала истории три коренные силы управляли человеческим развитием. Первая стремится подчинить человечество во всех сферах и на всех степенях его жизни одному верховному началу, в его исключительном единстве стремится смешать и слить все многообразие частных форм, подавить самостоятельность лица, свободу личной жизни».

Духовным преодолением абсолютизации в социальном укладе восточной цивилизации власти целого над частным стала религия буддизма, направившая людей по пути индивидуального совершенствования своей души. Однако «раскрепощенная», личностная энергия «духовной практики» народов Востока не становится началом социального обновления, а служит сознательным укреплением уже существующей нравственной традиции, выступает как дополнительный фактор продуктивной жизни народных масс на основе культивирования духа прошлого. Такая сознательная установка общественного сознания на укрепление нравственной традиции в жизни людей позволяет охарактеризовать главный принцип «восточного мировоззрения» как закон «тождества и единства противоположностей», в рамках которого «единство» как углубленное объединение исходных различий основывается на их неизменности, «самотождественности»: «иероглифы» общественной жизни не должны терять свой первоначальный смысл.
Народы западной цивилизации, проживая в крайне переплетенных между собой природных зонах, не способствующих быстрой консолидации населения в утверждении общих принципов поведения, стали лидерами общественного прогресса лишь с рождением теоретического естествознания, научившего людей способам согласования предметных различий силой спекулятивного, воображаемого синтеза. Характер западноевропейской цивилизации сформировался в природных условиях разнообразных, но пространственно ограниченных для спокойной жизни людей ресурсов, приучивших их к постоянной «борьбе за жизнь», к жесткой конкуренции в погоне за жизненными благами. Но та же конкуренция пробудила у них потребность в гипотетическом разуме, нацеленном на обновление бытия, на реконструкцию действительности силой логического интеллекта. Практическим порождением такой спекулятивной стратегии в организации коллективной жизни людей стала современная Инновационная эпоха в развитии мирового сообщества.
Западный социум стал полной противоположностью восточной цивилизации, оказался социальным продуктом развития индивидуально-личностных способностей людей, концентрирующих свои усилия на достижении независимости от внешних факторов и этим обеспечивающих рост коллективной свободы. В отличие от Восточной цивилизации, культивирующей «общий уклад» повседневной жизни людей, Западное сообщество исповедует релятивистскую идеологию «мультикультурализма», отвергающую какие-либо «абсолютные ценности» помимо личного успеха. Индивидуальная жизнь человека – это и есть «высшая мера» ценностных приоритетов западной цивилизации, провозгласившей «свободу» нравственным руководством современного социума.

«Общественный организм Запада, - констатирует В. С. Соловьев, - разделившийся сначала на частные организмы, между собою враждебные, должен под конец раздробиться на последние элементы, на атомы общества, то есть отдельные лица, и эгоизм корпоративный, кастовый должен перейти в эгоизм личный».

Этот культ «свободы» в жизни народов Западной цивилизации получил художественное выражение в древнегреческой мифологии, признавшей нравственную связь людей и бессмертных богов и представившей исторический генезис действительности как результат противоборства наделенных индивидуальным обликом мировых сил - природных стихий, титанов, богов-Олимпийцев, когда каждое новое поколение небожителей свергает власть предшествующего, а дети идут против воли отцов. Попыткой идейного ограничения культа безмерной свободы в западном обществе стала христианская религия, признавшая претворение в человеческом теле Иисуса Христа полноты божественного духа и провозгласившая «самопожертвование» высшим нравственным каноном жизни людей. Реальное присутствие «божественного духа» в мире было увековечено в католицизме догматом о непогрешимости Папы Римского. Но протестантизм отверг догмат о непорочности Римского первосвященника и признал возможность богоизбранности за всяким христианином, нравственно оправдав их право на полноту самореализации, на личную свободу. Субстанциональной основой «личной свободы» в мире служит «борьба противоположностей», которая и определяет динамический характер Западной цивилизации, выступающей в мировом сообществе как собрание вполне «свободных», «раскрепощенных» индивидов», лишь временно связанных друг с другом совместным интересом в освоении внешней среды и всегда готовых силой отстоять свое право на свободу действий. В жизни западных народов «война» становится повседневной реальностью.

«Всеобщий эгоизм и анархия, множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи, - указывает В. С. Соловев, - вот крайнее выражение этой силы. Если бы она получила исключительное преобладание, то человечество распалось бы на свои составные стихии, жизненная связь порвалась бы и история окончилась войной всех против всех, самоистреблением человечества».

Угроза такого самоуничтожения человечества сегодня явно присутствует в политике США, нацеленной на конфронтацию с Китаем и Россией. Существенное привлечение к объяснению социально-исторического процесса потенциалов духовной свободы, нацеленной на обновление бытия, позволяет охарактеризовать главный принцип жизни Западной цивилизаций как закон «борьбы и единства противоположностей», в рамках которого единство следует за борьбой, когда «борьба различий», максимальное «расхождение противоположностей» выступает основанием их единства в осуществлении общественной практики. Западная цивилизация, ориентированная на культ индивидуальных личностей в жизни социума, увидела в обществе продукт временных соглашений взаимно независимых и равноправных, элементарно простых «персональных частиц» социального бытия, аналогичного по своим закономерностям характеру функционирования физико-механической реальности. Философско-этическим выражением личностной позиции граждан западноевропейского социума стал категорический императив И. Канта:

«Поступай с другими так, чтобы максима твоего морального поступка могла служить нормой всеобщего законодательства».

Этот рациональный культ личной свободы и определил научно-техническую мощь западной цивилизации: по мнению Френсиса Бекона, обосновавшего эмпирический образ мыслей западной культуры, «знание - сила». Таким образом, действительным проявлением человеческой свободы, согласно нормам «западного мышления», служит практическая сила в преобразовании действительности, обусловленная аналитическим строем научного мышления и изобретательностью технического разума. Однако безмерный культ «силы» может привести человечество к самоуничтожению. Сегодня мировое сообщество нуждается не просто в силе, способной уничтожить жизнь на Земле, а в разумной, созидательной свободе, нацеленной на совершенствование мировой целостности, на объединение людей чувством взаимной любви, идеей «коллективного спасения». Путь к такому «спасению» указало православие, увидевшее в страданиях Христа высший «нравственный закон» земной жизни человека, жертвующего собой ради жизни будущих поколений и тем побеждающего в себе всякое зло. Идея «самопожертвования» определяет высший нравственный смысл православной веры, не характерный для прагматической социальной политики католицизма и агрессивно-наступательной практики протестантизма. В православии, отмечает Гегель:

«Обнаруживается, как христианская религия может быть абстрактною и в качестве таковой слабою именно потому, что она так чиста и духовна в себе».

Практическим выражением этой «чистой нравственности» стало в ХХ веке «русское учение» Льва Толстого о непротивлении злу насилием. Нравственная противоположность практических устремлений Запада и Востока «идейно» преодолевается характером общественной жизни Арктической, северной цивилизации, социальным ядром которой служит Россия, а нравственным началом выступает русский народ.

«Россия, - констатирует Н. А. Бердяев, - не может определять себя, как Восток, и противополагать себя Западу. Россия должна сознавать себя и Западом, Востоко-Западом, соединителем двух миров, а не разделителем».

В жизни северной цивилизации главным действующим лицом выступает не индивид, как на Западе, и не семья, как на Востоке, а «народ», этнос, нация как «сознательное объединение» равноправных лиц, связанных между собой «духовными ценностями» и представляющих социальное пространство «братского союза», основанного не на «семейно-родовой» иерархии низших и высших, а духовной, дружеской связи людей. Характерной особенностью Северной, Российской цивилизации, отличающей ее как от Запада, так и Востока, является то, что она представляет собой в первую очередь социально-политический союз «этносов» как духовно-братских объединений людей на основе высших «национальных ценностей», выражающих творческие силы народов. Согласно мнению Владимира Соловьева, в развитии человечества наряду с иерархическим единством семейно-родовых сообществ и раскрепощенной жизнью индивидов «необходимо присутствие третьей силы, которая дает положительное содержание двум первым, освобождает их от их исключительности, примиряет единство высшего начала с свободной множественностью частных форм и элементов, созидает, таким образом, целость общечеловеческого организма и дает ему внутреннюю тихую жизнь». Если руководством «восточного мышления» служит идея «абсолютного единства и относительной борьбы противоположностей», а практическим императивом западного мышления выступает постулат «абсолютной борьбы и локального единства противоположностей», то генеральным ориентиром русской души становится сверхлогический принцип «творческой свободы», признающий универсальный размах в мире как «борьбы», так и «единства» противоположностей и предоставляющий человеку право на собственный выбор своего пути в мире. Нравственный смысл этого выбора состоит в столкновении сил добра и зла в душе человека и преодолении им собственного ничтожества силой «творческого вдохновения». Основным истоком этого вдохновения, согласно православной идее, служит христианский культ самопожертвования как сверхличностного самоопределения человека в свете абсолютной истины.

«Здесь тайна русского духа, - заключает Бердяев. - Дух этот устремлен к последнему и окончательному, к абсолютному во всем; к абсолютной свободе и к абсолютной любви».

Конечной тайной исторической жизни человечества является дух творчества, пробудить который к социальному действию и призван всечеловеческий, соборный настрой русской души. Общая логика исторического развития мирового сообщества указывает на Северную цивилизацию как нравственный центр «созидательной культуры» глобального социума: русский народ призван спасти современный социум от самоуничтожения творческой энергией своей души. Безграничное «будущее» одухотворенной жизни человечества будет определяться созидательным настроем северных народов, проживающих в наиболее жестких климатических условиях и потому нравственно подготовленных к освоению всех возможных миров необъятного Космоса. Грядущая эра духовной Культуры человечества должна стать реализацией социально-исторических усилий этнокультурного сообщества Севера во главе с русским народом, главным принципом которого будет закон «творческого синтеза противоположностей». Поскольку творчество требует максимальной свободы в действиях людей, постольку жизнь северных народов должна обладать полной самостоятельностью в отношениях с другими центрами геополитических сил, когда они сами определяют пределы своей свободы.
В этом плане русский народ как этнокультурная первооснова российской державы, концентрирующая в себе практическую волю Северной цивилизации, формируется как наиболее духовно раскрепощенное сообщество, утверждающее в мире присущие лишь ему способы социальной организации, не подстраиваясь под чужие каноны, отвергая их как несовершенные. Нравственной максимой русского народа в претворении социального будущего служит заповедь «Не в силе Бог, а в Правде», отвергающая «силовую стратегию» Запада и утверждающая содержательную связь вербального общения людей с совершенным духом Истины и Справедливости. Для практической реализации «Арктического проекта» в построении глобального социума мировой Культуры необходима предельная концентрация творческих сил северных народов и прежде всего русского этноса, объединившего социально-гражданскими узами гигантские просторы северных земель евразийского континента и ставшего некогда первопроходцем в приобщении к мировой цивилизации народов Аляски. Действительный горизонт одухотворенного будущего глобального социума будет определяться нравственной силой русского народа, его идейным потенциалом в разумном проектировании своей практической жизни.
Историческая динамика русской общественной жизни, основанной на столкновении сил добр и зла, разворачивается в действительности как циклический процесс первоначального подъема и последующего низвержения социального организма к исходному состоянию в ходе гражданских потрясений ХХ-XXI веков. Усиление русского влияния в международных делах обозначено смещением политического центра русского мира с юга на север и социально закреплено сменой столиц. Киев, Москва и Петербург выразили главные этапы духовного роста русского народа как юности, молодости и зрелости общественного организма – его чувственных желаний, рассудочной воли в утверждении высшего блага и спекулятивной энергии интеллекта в целенаправленной реконструкции окружающей действительности. Если Киевская Русь руководствовалась чувством красоты как гармоничным ликом народной Свободы, а Русь Московская укрепляла на практике «дух соборности» как нравственный канон православного Братства людей, то Петербургская Россия признала самодержавный Ум в качестве всеобщего закона своей исторической деятельности, как первоосновы гражданского Равенства и социальной Справедливости.
Народность, Православие и Самодержавие или, в современной терминологии, «национальность», «соборность», «державность» - таковы идейные основания исторического возвышения русского этноса к мировому величию, выразившие в русской жизни идеалы Свободы, Братства и Равенства. В соответствии с данными установками определяющим нравственным чувством украинцев служит жажда «свободы», стремление к независимости от внешних влияний, тогда как ведущим духовным ориентиром великороссов выступает идея «братства», единения, солидарности людей в претворении общего блага, а ментальность белорусов определяется духом «справедливости» как единой разумной мерой в оценке человеческих деяний. Деструктивная динамика русской жизни также разворачивается на трех стадиях исторического процесса, символически обозначенных «логикой» гражданских «смут» новейшей истории русского мира - Петроградской революции 1917 года, Московской революции 1991 года и Киевской революции 2014 года, общий ход которых оказывается зеркальным, опрокинутым изображением главных особенностей восходящей фазы развития России. Если в 1917 году россияне отвергли идею абсолютного «Разума» как высшего руководства своей исторической практики, а в 1991 году их наследники отказались от идеи «Братства» в организации повседневной жизни, то ныне бывшие граждане независимой Украины решили отказаться от политической «Свободы» ради безмятежной сытости в европейском сообществе.
Сегодня все духовные скрепы русского мира почти разрушены и его остатки все более погружаются в темные «докиевские времена» русской истории, когда восточные славяне не были свободными и платили дань правителям Восточной Хазарии. Начало четвертого этапа в «нравственном распаде» русского этноса было положено Киевской «революцией достоинства» 2014 года, отвергшей идею этнокультурного единства украинского народа с русским народом, отказавшейся от принципа политической независимости Украины в современном мире и провозгласившей ее главной социально-политической целью вхождение в Европейское Сообщество, то есть отрицание «русской свободы» в реализации общественной жизни, отказ от приоритетов творчества в осуществлении общественной практики. Таким образом, «революционные события» на Украине показали со всей очевидностью разрушение «русской этнокультурной общности», свидетельствуя этим о возвращении русских масс к историческому началу своего «первобытного детства», когда восточнославянские народы еще не имели собственного государства, были разрознены и жили не по своей воли, а по велению иноземных правителей. Ныне восточнославянские народы вновь выплачивают дань западным «неохазарским правителям», питают своими ресурсами силы мирового олигархата. Реализация «европейского выбора» в жизни украинского общества будет означать полную аннигиляцию его исторического прошлого, взращенного духом православного предания «Повести временных лет» о посещении «русских земель» апостолом Андреем и благословении им Киевских гор как будущего центра Божьей Благодати. Согласно сакральному духу этого повествования, главная идея Киевской земли - это идея Нового Иерусалима Любви Божьей ко всему Человечеству. Ныне украинцы делают окончательный выбор своей грядущей судьбы между земной властью «золотого тельца» и небесной святостью божьего дела.

«И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру» - (Повесть временных лет).

Лишь ради «чистоты» этого «украинского выбора» между небесной благодатью и «европейским» сатанинским развратом Бог и перевернул весь Русский мир, заставив русские массы отвергнуть идеи «разума», «братства» и «свободы» в качестве главных ориентиров своей жизненной практики. Разрушительная динамика исторической жизни русских масс в XX-XXI столетиях показала недостаточность потенциалов чувств, рассудка и интеллекта для полноценной жизни русского народа: необходимо утвердить гармоничное сочетание этих духовных сил на основе творческой интуиции, представляющей генеральную способность человеческой души. Для спасения русского мира от исторического крушения следует пробудить в душах людей творческое вдохновение, способное остановить разрушительные процессы в современной российской действительности: сегодня уже недостаточно для полноценной жизни страны простого исполнения гражданами своих социальных обязанностей, а требуется их творческая инициатива и самоотверженность в борьбе за свое национальное будущее и общечеловеческое достоинство.
Для полноценной реализации своей исторической миссии в нравственном самоопределении и интеллектуальном совершенствовании глобального социума русский народ должен пробудить в себе творческий потенциал и направить собственные усилия на утверждение высших ценностей отечественной культуры, на преобразование действительности в соответствии с благом всего человечества. Специальным социальным органом целенаправленного культивирования разумных потенциалов народной жизни служит национальное государство. Поэтому определяющим условием социальной консолидации русского народа в ведущую творческую силу современной эпохи должно стать образование в составе Российской Федерации автономной Русской Народной Республики в виде «Конфедерации русских земель»: без полноценного восстановления Русского Государственного Разума в жизни современной России невозможно остановить распад русского мира.
Сегодняшнее противостояние Российской Федерации с западным военно-политическим блоком диктует руководству страны необходимость кардинальных изменений своей политической воли в проектировании будущего русского этноса как наиболее массовой опоры российской исторической практики. Трагические события на Украине демонстрируют нам всю пагубность для государства игнорирования проблемы межнациональных отношений и принижения роли русских народных масс в развитии общества. Правительство РФ должно в экстренном порядке обдумать способ расширения и укрепления политических прав русского народа в обустройстве многонациональной российского социума. Лишь полноценное участие русского народа в исторической практике как России, так и Украины способно обеспечить их достойное будущее в реалиях современного глобального социума.

Доктор философских наук, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук Лев Гореликов.

Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for members only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments